圣经中最邪恶的恶魔是谁？揭秘其背后的故事！

为什么叛离上帝的都成了恶魔，圣经中最邪恶的恶魔是谁呢？

在世界创造的第二天后，上帝又构思了天堂和地球，同时创造了天使、大天使和基路伯，基路伯也就是我们常说的智天使。

这些天堂的生物开始与造物主一起居住在天堂中，其中包括著名的大天使加百列和米迦勒，以及另一个深受上帝喜爱的路西法。

路西法是上帝创造的‫最高级生物，或许正因为他拥有这些品质，路西法被骄傲征服了，这种恶习孕育了傲慢和虚荣心，也就是七宗罪之首的傲慢。

骄傲的路西法认为自己是如此完美，以至于他决定为自己在造物主之上建立一个王座，他希望像神一样。

为了实现他的计划，他利用谎言把其他天使拉到他的一边，其中三分之一的天使追随了路西法，一场争夺天堂统治权的战斗开始了。

但是路西法遇到了一个强大的对手，那就是指挥天堂军队的大天使米迦勒。

在这场决定宇宙命运的大战中，世界震动了。

天使们开始压制这些叛逆的实体，他们一个接一个地被打败。

意识到需要采取紧急措施，路西法变成了一条强大的龙以对抗大天使米迦勒。

米迦勒手持炽热的剑，身披上帝赋予的荣光，让路西法接连败退。

尽管路西法很强大，但由于自身信仰的改变，失去了上帝的祝福，所以导致战力直线下降。

这一升一降，结局显而易见，路西法和跟随他的迷途天使们被驱逐出了天堂。

他们的堕落使他们更远离了神，最后叛逆者被称为堕落天使。

作为此次的始作俑者，路西法受到了严厉的惩罚，曾经美丽耀眼的他如今变得丑陋不堪，人间和天堂都无法容纳他，只能勉强用自身的能力开辟了另一个容身之地，就是地狱。

也因此，把原本的天使之名路西法改名为了撒旦，正式与上帝决裂开来。

撒旦想报复造物主，但是打又打不过，还能怎么办呢？

于是，他决‬定腐化上帝最伟大的创造物人类。

他以蛇的形象进入了伊甸园，说服夏娃吃了禁果，因此亚当和夏娃也被赶出了乐园。

也由此把人类和神分离开来。

在传统中，我们知道夏娃是世界上的第一个女人。

其实还有一个传说说，在夏娃之前，还有另一个叫莉莉丝的女人。

她不像夏娃是由亚当的肋骨创造出来的，莉莉丝也是上帝用泥土创造出来的。

她认为自己和亚当是平等的，不愿意放弃自己的独立性，随后就离开了亚当和伊甸园，开始了她的流亡。

最后，莉莉丝定居在了红海附近的一个地方。

神派了两个天使试图说服莉莉丝回到伊甸园，但她没有同意。

没有陪伴的亚当感到非常的孤独，神不得已才为他创造了一个新的女人，夏娃。

莉莉丝远离了她的造物主，因此也被妖魔化了，被认为是第一个女性恶魔。

莉莉丝在她的恶魔形态下，可以给新生儿带来疾病。

为了保护孩子免受邪恶的侵害，人们给婴儿戴上了有着试图把莉莉丝带回伊甸园天使名字的护身符。

莉莉丝嫉妒亚当和夏娃在乐园里的幸福生活。

为了报复，她变成了一条蛇，诱惑了夏娃，导致她犯了原罪。

莉莉丝的故事很有名，但是这个版本并不在基督教的圣经里。

因此，她的故事被天主教徒和新教徒所否定。

她是亚当的第一个妻子的版本是在便西拉的字母表的文本里。

具体时间不详，根据推测成书时间估计在公元7世纪至11世纪，很可能在10世纪。

在中世纪的希伯来、巴比伦、苏里亚和亚述的神话中都能见到莉莉丝的身影。

在美索不达米亚，莉莉丝的形象是一个邪恶的神，当她与月亮相关时，被视为一个有着不同面孔的女神，这些面孔会随着她的情绪而变化。

有时她也被看作是一个生育女神。

有些理论认为，莉莉丝之所以不在圣经里，是因为在决定现在的圣经正典书籍的会议上，她被故意排除了。

莉莉丝作为一个独立和强大的女人，与犹太教和基督教文化的父权结构相抵触。

由此，大部分女权主义者都非常推崇莉莉丝。

也被称为第一个女权主义者，这个运动声称，莉莉丝和许多历史上试图反抗父权统治的女性一样，被不公平地妖魔化了。

无论是作为一个恶魔形象，还‎是一个女性斗争的象征，莉莉丝的故事仍然是许多争论和创作的主题。

圣经预言，在末日临近时，一个邪恶的人物会出现，这个恶人被称为敌基督。

他会是耶稣基督再次出现时的最大对手。

大部分人把敌基督认作是撒旦的儿子。

像基督一样，他会从一个女人的子宫里来到世界上。

这个半人半魔的存在会伪装成其他人等待最后的审判。

让人很难认出他魔鬼的儿子。

他不会显示出自己真实的起源，更不用说他的意图了。

他的力量会随着人们对撒旦力量的信仰越少而越强。

也就是说，你越不相信撒旦，他就越强。

当神在出埃及记里说：我是那自有永有的，敌基督却说，我是那不存在的。

根据邪恶的标志在人们中寻找敌基督的迹象，基本是徒劳无功的。

为了掩盖自己，敌基督还可以做出最伟大的善行，最终目的只为毁灭造物主的作为。

然后敌基督利用他的影响力，说服人们这个国度其实并没有神，唯一的世界就是我们生活的这个。

通过否认天堂的存在，他会让那些没有真正信仰造物主的人，也相信地狱不存在。

因为不怕地狱的人，就会容易成为魔鬼诱惑的目标。

敌基督会在最后的审判临近时，变得更强大，更有影响力。

他会成为一个重要的公众人物，他的话会吸引数百万的灵魂加入撒旦的阵营。

通过否认天堂和地狱，宣扬绝对自由的权利，因此善恶的概念也会被否定，使得一切都是允许的。

圣经里宣讲的所有价值观都会被否定为腐败的教会教条，阻碍了人类的发展，给人类带来枷‌锁。

同时，敌基督也会拥有非凡的品质。

会是一个智力超群的天才，有着极高的演说能力。

他的政治才能会让他有着广泛的影响力。

在敌基督的领导下，一个新的宗教会诞生。

这个新的信仰会否认耶稣是预言中的弥赛亚，并宣称，自己才是唯一真正的弥赛亚，有统治所有国家的权力。

有些人说魔鬼的影响力甚至会达到罗马的圣彼得宝座，侵入教会内部，试图摧毁真正的信仰。

像披着羊皮的狼一样，他们会歪曲主的话语，把人们引离神。

敌基督会伪装成真正的奇迹诡计，来取代基督，用野兽印记666来标记人们。

而当灭亡之子达到他的权力顶峰时，他会遭到神的惩罚。

当许多人屈服于他的意志时，终于耶稣回来了，拯救那些没有屈服于撒旦诱惑的人的灵魂，那将是末日的开始。

敌基督这个称号经常被用来指代一些历史人物，比如尼禄、拿破仑和希特勒。

他们都被认为是邪恶的统治者，迫害了基督徒，试图建立一个全球的暴政。

但是新教改革领导者之一的马丁·路德，声称教皇是反基督，是基督的敌人，认为天主教会的方向是错误的。

这个说法得到一些新教教义追随者的大力支持，他们认为敌基督可能会是圣彼得的继承者之一。

敌基督这个词已经变得很普遍，被用来描述所有否认耶稣神性的人，比如无神论者、犹太人、穆斯林等。

根据旧约，海洋的深处隐藏着一只巨大的生物，利维坦。

就像所有在陆地上行走、在空中飞翔、在水中游动的生物一样，利维坦也是神创造的。

但是，利维坦不像其他生物那样顺从神的旨意，它是一个邪恶的怪兽，与神为敌。

利维坦的形象在不同的文化和宗教中有不同的解释，但它通常被描述为一条巨大的蛇或龙，有着强大的力量和破坏特性。

在约伯记里，神描述了这个巨大的野兽。

这个野兽像一条巨大的海龙。

看到它，人们会被恐惧所吞噬。

没有人敢于惊动这个生物，想要打败它，是一种徒劳的幻想。

神把强大的利维坦描述为一个有着巨大力量和鳞片的生物，它的气息可以点燃煤炭，它的眼睛像黎明的光芒。

当它移动时，这个怪物会造成巨大的波浪。

它的大嘴里有着可怕的牙齿，背部被一排排的盾牌保护着，它们紧密地连接在一起，连空气都无法穿过。

利维坦有着强劲的气息，能够发出闪光，嘴里喷出火焰，鼻孔里冒出烟雾。

当这个野兽升起时，即使是最强大的人也会惊恐地逃跑。

剑、矛或箭对这个生物毫无作用，它的胸膛比铁还硬。

利维坦的力量没有什么可以与之相比，但这个生物却是神的意愿的结晶，像所有的生灵一样，利维坦靠着神的恩典而存在。

这个野兽启发了托马斯·霍布斯的著作《利维坦》。

根据这位英国哲学家的观点，当人们回到没有法律的自然状态时，他们会倾向于开始一场所有人的互相争斗。

需要一个社会契约来消除这种混乱，建立一个强大的主权者，就像利维坦一样，来维持秩序和和平。

这种无政府状态，每个人都为了一个拥有绝对权力的人物而放弃了部分主权。

这个有着对人类权威的人物就是国家，也被霍布斯比作巨大的圣经怪兽利维坦。

巴力本来是古代闪族的生育之神，当然作为异教的神灵，一样被列入到了撒旦一派。

还有亚巴顿，苍蝇之神，与巴力相融合形成了瘟疫恶魔巴力布。

他被认为是仅次于路西法最强大的恶魔之一。

无尽的饥饿使他成为一个无情的吞噬者。

这位恶魔引发的瘟疫能摧毁他所到之处的一切，这也是他与“暴食”罪行联系在一起的原因。

他用他的苍蝇云折磨那些前往地狱的灵魂，不让他们有一刻的安宁。

萨迈尔是犹太教和基督教以及神秘主义传统中最著名的堕落天使之一。

这个名字的意思是神的毒药。

他被描述为一个有着翅膀和角的生物。

他是死亡和毁灭天使，也是邪恶和诱惑的源头，通常被认为是撒旦的原名。

这是个可怕的怪物拥有毒蛇的尾巴，头上长有蝎子的钳子。

他‌是死亡和欺骗的化身，潜藏在人类的阴影里，引诱他们背离自己的灵魂。

他喜欢挑起战争和混乱，所以犹太人把它叫做战争之王。

他掌控着死亡、复仇和诱惑，是以色列的死敌，是控制着犹太人信仰中死亡之树的恶魔之一。

在基督教里，它就是那条诱惑夏娃吃了禁果的蛇，让人类违抗了上帝，被赶出了乐园。

原本他是上帝的得力助手之一，拥有无上的荣耀和功绩，那么他为何堕落呢？

起初，他离开上帝的原因跟撒旦是一样的，他同样不愿意跪拜作为人类的亚当，所以选择离开。

不过之后他却遇到了恶魔莉莉丝，也因此萨迈尔化身为愤怒的魔王。

七宗罪之一的愤怒指的就是萨迈尔。

后来，莉莉丝成了他的老婆，他们俩生了好多好多的恶魔，专门诱惑人类。

为了不让整个世界都变成恶魔的地盘，上帝只好痛下杀手，嘎的一下，阉了萨迈尔。

后来，萨迈尔还想离间亚伯拉罕和上帝，不要把以撒献给上帝，但亚伯拉罕抵抗住了他的诱惑，没有走他所建议的路。

为了获取权力、复仇或诱惑，萨迈尔也被用在了黑魔法和神秘仪式中。

黑暗或邪恶的魔法是一种神秘的分支，涉及到利用隐藏的能量和力量，为了自私、有害或恶意的目的。

萨迈尔作为最有影响力的恶魔之一，当仁不让的成了这些仪式的力量来源。

萨迈尔是一个复杂而多面的人物，在恶魔学和宗教传统中有着不同的形象。

他作为一个堕落的天使、死亡和诱惑的恶魔，它象征了人类存在残酷的一面和那些可能让我们走向危险和毁灭的诱惑。

同时他又被称为懒惰的恶魔，根据一些传说，当路西法的叛乱在天堂爆发时，萨迈尔没有加入反叛军中，而且也没有支持主的天使军团。

因为他的不作为，同样被视为背叛者，被投入地狱。

根据使徒多马的说法，所有由无知引起的罪恶，都是由懒惰造成的。

受到它的影响，人类喜欢逃避劳累。

后来，他被描绘成坐在一个厕所里，把马桶当做地狱的王座，他的粪便成了它的供品。

贝赫莫特是一个巨大的怪物，被描述为一种有着无法想象的力量和破坏力的生物。

它的威力只有上帝才能控制和驯服。

贝赫莫特的故事有着犹太-基督教的传统根源，出现在圣经的约伯记中。

在整个文本中，贝赫莫特被描绘为一个地球上的生物，有着难以置信的体积，它是上帝的伟大和力量的一个例子。

这个怪物经常被画成一个有着像河马、大象和犀牛一样动物⁤特征的巨大生物。

有时候，也被描绘成有着爬行动物的特征，或是一条龙。

随着时间的推移，它已经成为了可怕和恐怖的象征，不同的文化把这个传说融入了各种神话中。

今天，它经常象征着大地。

在启示文学中，比如巴拉克的启示录和其他非正典的犹太和基督教文本中，它和利维坦被描绘成敌人或混乱的代理。

在这些文献中，人们相信它们都会在最后的审判中被上帝或他的代理人击败。

它在圣经中的象征意义可以有不同的解释。

在提到它的约伯记中，它被用来代表上帝的力量和伟大。

约伯是一个正义的人，面临着可怕的考验⁣，上帝提醒他贝赫莫特的存在，作为他对创造的统治和控制自然界最强大的力量的能力的一个例子。

象征主义阿扎齐尔原本也是一位天使，由于曾经反抗过上帝就变成了堕落天使。

在堕落后，它的光辉被玷污了。

它和住在地球上的女人发生了肉体的关系，产生了后代拿非利人。

由于拿非利人破坏地球的行为，上帝就降下洪水，把它们都淹死了。

在地狱里，阿扎齐尔是羊形的恶魔之王，当人受到它的影响时，通常会沉溺于偶像崇拜之中。

巴力，一个来自犹太-基督教神话的恶魔。

它经常被描述为黑暗王子，一个欺诈的魔鬼。

它的名字最早出现在希伯来圣经中，通常被翻译为无用或无法无天。

随着时⁠间的推移，巴力的概念发生了变化，具体化为了一个可怕的恶魔。

被描绘为黑暗的天使和邪恶的领袖，与由天使长米迦勒或上帝本身代表的光明力量相对抗。

在新约中，特别是在《哥林多后书》6章中，巴力这个词被用来作为邪恶的化身。

基督和巴力之间拥有无法调和的矛盾。

它在一些非正典和伪造的文本中，比如十二族长的遗嘱和以赛亚的升天中，有着突出的地位。

经常被描绘为一种腐化的影响或罪恶的煽动者。

在基督教的恶魔学中，它通常被认为是地狱等级中的首席恶魔之一。

一些16世纪和17世纪的恶魔学家声称，它是在路西法之后被创造的，被认为是在罪恶方面的同等者。

它是《阿尔斯·戈提亚》中的第68个恶魔，被描述为一个强大的国王，一个坐在火上的英俊男人。

它的声音很悦耳，忠诚于对任何召唤它的人。

它可以赋予召唤者巨大的知识和智慧，让任何愿望成真，但它也可以是极其危险的，让召唤者走向毁灭。

巴力经常和谎言、欺骗有关。

一些来源把它描绘成谎言之父，与像天使长加百列这样的真理使者完全相反。

在流行文化中，它经常被具体化为一个恶魔或邪恶的实体。

可以在文学、电影、视频游戏甚至音乐中找到它的身影，比如从约翰·弥尔顿的史诗《失乐园》到现代恐怖电影和奇幻角色扮演游戏《龙与地下城》等。

有人把阿斯摩太比作是一个最强大的地狱恶魔，这个恶魔形象与色欲这个原罪有关，善用人类的肉体欲望来制造混乱。

它曾经引导所多玛的居民堕落，因此这座城市遭到了上帝愤怒的惩罚，被夷为平地。

这个恶魔也出现在《多俾亚传》中，它对撒拉有着强大的影响，因此撒拉的丈夫们总是在他们新婚之夜里死去。

最后在天使拉斐尔的帮助下，托比成功地把阿斯摩太赶回了地狱。

玛门是许多基督教之前的神祗之一，后来则变成了一个邪恶的人物，因为它与贪婪的罪恶有关。

它的外貌被说成像一个衰老的贵族，有着畸形的特征，紧握着它的钱袋。

它在地狱里建了一个巨大的宫殿，里面充满了金子的脉络，为撒旦所用。

愚蠢而贪婪的人们以为这是天堂，而实际上他们在那里只能找到灭亡。

耶稣反对崇拜金钱，它在玛门中被具体化。

人不能同时服侍玛门和上帝，同时服侍马门和上帝的人，会陷入对金钱和物质财富的无尽追求，因此他们会找不到通往天堂的道路。

最后，就是作为犹太-基督教文化中最强大的恶魔-撒旦。

它的形象是一个红色的有角生物，拿着叉子，这已经在人们的想象中固定下来。

名字的意思是对手，是上帝和耶稣所代表一切的反面。

为了争夺人类的灵魂，它总是处于与上帝相对的位置。

传统上，人们常把撒旦与路西法关联起来。

当它被认为是魔鬼的时候，它就代表了所有的邪恶。

圣经说有一天，上帝被撒旦，就是控告者，拜访了。

主把他介绍给了约伯，一个很虔诚和忠诚的人，他的灵魂撒旦连边都够不着。

不过，撒旦注意到约伯只是因为指望上帝的恩典才对上帝忠诚的。

他什么都有，而且什‍么都想要。

于是，撒旦和上帝打赌，说如果没有了上帝的恩典，约伯的信仰就会化为灰烬。

当然，最后撒旦不出所料的输了，尽管遭受了那么多的苦难，最终约伯还是拒绝诅咒造物主。

撒旦最著名的出场就是它和耶稣的相遇。

耶稣在圣灵的引导下，去了沙漠，在那里他要禁食40个日夜。

看到饥饿来临，撒旦就把石头变成面包，耶稣抵挡住了诱惑。

撒旦现身挑战耶稣，让他从山上跳下去，看看会不会有天使来救他。

耶稣说，没有必要试探主。

显然，这些把戏都被耶稣看穿了。

最后，撒旦提出，如果耶稣愿意崇拜地狱之王，就把世界给他，耶稣还是拒绝了这个诱惑，声称他只会崇拜上帝，否定撒旦。

造物主会派他的儿子来到地球，为最后的审判做准备。

撒旦不是犹太-基督教文化中的独有人物，这个邪恶的存在也出现在伊斯兰教中，被叫做伊布力斯，一个从火中诞生的邪恶精灵。

伊布力斯对人类怀有极大的仇恨，它唯一的使命就是让人类远离上帝。

那些背离真主，跟随撒旦的脚步的人，会被投入地狱的火焰中，受到他们应得的惩罚。

无论是在基督教、犹太教还是伊斯兰教中，撒旦都存在，试图让人类偏离善良和正义的道路。